«Снимите платок, иначе мы вас не пустим», — такую фразу часто приходится слышать девочкам из религиозных семей в Казахстане, когда они приходят на уроки в школы в хиджабах.
Каждый год перед началом нового учебного года конфликты родителей с администрациями учебных заведений вспыхивают с новой силой. Но решение, которое бы устроило всех, до сих пор не найдено.
О том, как в соседнем Казахстане не могут прийти компромиссу власти, школы и родители, пишет издание «Республика».
Как и когда начались споры о платках в школах
Споры о допустимости хиджабов в школах ведутся в казахстанском обществе уже с десяток лет. Еще в 2010 году министр образования и науки Жансеит Туймебаев предлагал запретить носить хиджабы в школах.
«Если мы дадим добро на ношение хиджабов, то это значит, мы должны дать добро и на одеяния других религий», – говорил Туймебаев.
Однако вопрос оставался открытым еще долго.
Только в 2016 году Минобразования РК издает приказ, который распространяется на все средние учебные заведения и гласит, что включение «элементов одежды религиозной принадлежности различных конфессий» не допускается. Согласно пояснениям на правительственном сайте, запрет введен для «сохранения внутреннего распорядка учебного заведения в соответствии с принципами светскости».
Граждане, строго соблюдающие нормы шариата, сочли это нововведение ущемлением своих прав.
В 2017–2018 годах родители из разных областей Казахстана подали иски в суды Актобе, Астаны и Уральска с требованием признать незаконным пункт 13 приказа министра образования, который запрещает «включение элементов одежды религиозной принадлежности в школьную форму». Суды в удовлетворении исков родителям отказали.
В августе 2023 года министр просвещения Гани Бейсембаев спровоцировал очередную дискуссию на эту тему, заявив, что вопрос «будем решать с муфтиятом и придем к единому решению». Однако чуть позже он дезавуировал свои слова:
«Казахстан является светским государством. Школа также считается светской. От 2016 года действует приказ относительно школьной формы. С тех пор никаких изменений в правилах не было. Поэтому дети должны приходить в школу в школьной форме».
В сентябре 2023 года министр культуры и информации Аида Балаева сказала по этому поводу:
«В настоящее время вновь актуализировались вопросы ношения хиджабов в школах. В этой связи хочу пояснить следующее. Казахстан является светским государством, которое, согласно Конституции, отделено от религии… Все вопросы государственной политики регулируются гражданским законодательством, а не религиозными нормами. И нормативные акты требуют соблюдать стандарты ношения школьной формы».
В тот же день Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК) сделало свое заявление:
«Следует помнить, что ношение платка является нашей традицией. Мусульманская община должна глубоко осознавать это. Однако шариат не требует, чтобы девочки, не достигшие полового созревания, носили платок. Это также должно быть правильно понято джамаатом».
В июле 2024 года перед уходом парламента на каникулы депутат мажилиса Ермурат Бапи заявил, что в парламенте Казахстана могут рассмотреть запрет на ношение религиозной одежды в общественных местах уже предстоящей осенью. По его словам, в обществе назрел вопрос о запрете на ношение религиозной одежды.
«…Если посмотреть на нынешнюю ситуацию, то одетых в черное казахов в обществе прибавилось. Эта ситуация серьезно вредит нашим будущим национальным интересам. Поэтому мы, группа депутатов, подготовили такой законопроект. Он будет представлен парламенту на осенней сессии. Я думаю, что вопрос о хиджабе, никабе и другой религиозной одежде в обществе будет решен после его принятия».
Между тем, казахстанские суды неожиданно стали принимать решения в пользу религиозных семей. Так, 28 июня 2024 года Административный суд в Караганде признал отчисление ученицы из-за платка незаконным и обязал восстановить ее в школе. И еще 12 семей из разных регионов Казахстана получили положительные судебные решения по своим исковым заявлениям.
«Мы уже готовы уехать». История семьи Болата Мусина
В семье 43-летнего карагандинца Болата Мусина, десять лет назад принявшего веру, четверо детей. Анель, старшая, начала надевать платок в десятилетнем возрасте, и это, как утверждает отец, было ее желанием.
По словам Болата Мусина, девочка очень хорошо учится, участвует в олимпиадах и мечтала поступить в Назарбаев интеллектуальную школу (НИШ) в Караганде. Она туда поступила, но с учебой ничего не вышло. Анель каждый день приходила на занятия, но до класса не добиралась — ее не пускали. Школа за пропуск занятий выписывала дисциплинарные взыскания — замечания и выговоры. В итоге девочку отчислили.
«Нас отчислили, издали внутренний приказ. У нас не было табеля за первую четверть, не было корешка открепления, Просто отдали документы, идите куда хотите — и все. Обратился в Управление образования, нам говорят, мы вас не можем принять. Мы не могли пойти в другую школу и обучались на дому. В таком подвисшем состоянии проучились три четверти», — рассказал отец.
Только после публичного обращения к президенту «скандал дошел до верхов».
«В Караганде мы, несколько родителей, еще в сентябре прошлого года обратились к президенту со своей проблемой, потому что поняли, что все остальное бесполезно. Про нас начали писать и местные СМИ, даже Би-би-си опубликовал репортаж. И вот настала четвертая четверть — и начали звонить из Управления образования, говорят, выберите любую школу, кроме НИШ. Видимо, там сверху поступило указание, и они уже поняли, что полетят их головы, и стали спешно решать, чтобы ребенок пошел школу, потому что она не числилась нигде. В итоге мы пошли в школу возле дома, и там уже не обращали внимания на платок. Но уровень знаний в этой школе оказался очень низким, дочь была очень разочарована».
По словам Болата Мусина, проблемы из-за платка были у дочери и раньше.
До подачи иска в суд Болат Мусин обращался в различные госорганы, требуя восстановления ребенка в школе. Но его либо переправляли куда-то еще, либо отказывали в рассмотрении требований под разными причинами.
«И в прокуратуру писал, и в министерство, все бесполезно. Они все время перенаправляли мои письма друг другу. Поэтому решили подать в суд вместе с другими родителями, которые также столкнулись с этой проблемой».
На сегодняшний день уже есть решение суда первой инстанции, и с ним родители Анель пришли в НИШ, однако учебное заведение не торопится его исполнять.
«Документы дочери они не приняли, сказали, что будут обжаловать решение суда. У них есть два месяца на это, и они могут до последнего тянуть и подать на апелляцию в последний момент. Скоро начнется учебный год, а мы не знаем, что делать. Мы уже готовы уехать из страны, но у меня мать пожилая, ей больше 80 лет, она болеет и не сможет перенести дальнюю дорогу».
«Борьбу» с платками в Казахстане Болат Мусин считает наследием советских времен.
«Многие под светскостью понимают «советскость». Светскость – это же, наоборот, толерантность ко всему. В религии видят угрозу: одно время в СМИ писали, что если религиозные — значит радикалы. Сами власти разделяют общество таким образом. А в школах на самом деле борются не с тем. Вот дочь проучилась в школе возле дома последнюю четверть, она там такого навидалась: дети курят, домашние задания никто не делает, учителей не слушают. Они [в школах] занимаются вообще не теми вещами — нужно образовывать детей. Если наши дети носят платок, это наше право. Это вопрос воспитания, и я думаю, это никого не должно вообще касаться, кроме родителей», — заключил Мусин.
«Давление было очень сильное». Рассказ правозащитника про суды
Карагандинский правозащитник, руководитель Евразийской правозащитной организации и практикующий мусульманин Жаслан Айтмаганбетов помогал 12 религиозным семьям из разных городов Казахстана отстаивать право детей в судах.
«В сентябре прошлого года одновременно по всему Казахстану мы столкнулись с тем, что детей не пускали в школу из-за платков. В том числе и моих детей — у меня три школьницы. Нам стало известно, что министерство просвещения дало устный указ – не пускать детей в платках. Но на себя чиновники ответственность не взяли — подставили школы, мол, сами директора школ так решили. Одна директорша проговорилась в разговоре: «Мы же это не сами решаем». Поэтому родители решили судиться. Суды шли одновременно в Алматы, Туркестане, Караганде. Обращений было много, но до суда мы довели 12 дел. Процессы были нелегкими — давление было очень сильное на нас, на судей, на школы», — рассказал правозащитник подробности.
По словам правозащитника, в Казахстане несколько тысяч детей хотят посещать школу будучи одетыми в соответствии с их религией.
Юрист поясняет, что, согласно этим решениям судов, школы больше не имеют права не пускать детей в платках.
«Эти решения говорят о том, что нам препятствовали в получении образования. Конечно, там не говорится, что нашим детям разрешили приходить в школу в платках. Но если мы придем в платках, администрации школ не имеют права не пускать нас».
Международный опыт
В Центральной Азии несмотря на то, что во всех пяти республиках преобладает мусульманское население, подходы к решению вопроса ношения религиозной одежды различаются.
В Узбекистане в сентябре 2023 года парламент внес поправки в Кодекс поведения в общественных местах. Теперь гражданам страны, за исключением тех, кто работает в религиозных организациях, не разрешено носить «культовую» одежду за пределами дома. Причем борьба с хиджабами в республике носит агрессивный характер – проводятся специальные рейды, когда сотрудники силовых органов врываются в дома жителей с целью выявления женщин в хиджабах.
В Кыргызстане 12 августа 2015 года правительство утвердило Единые требования к школьной форме учащихся общеобразовательных организаций, которые не ограничивают права детей из религиозных семей. В совместном заявлении Министерства образования КР и Госкомиссии по делам религии КР сказано, что каких-либо ограничений к ношению головных уборов (калпака, платка, повязок и других), ободков, нет, поэтому система образования должна обеспечить право учениц, носящих платки, на образование.
В Таджикистане в 2017 году Министерство науки и образования Таджикистана на своем официальном сайте разместило требования к одежде школьников и школьниц страны. Согласно нормам опубликованного руководства школьницам Таджикистана в период пребывания в школах запрещается ношения хиджаба, узких, порванных джинсов, мини и узких юбок, ношение более одной серьги в одном ухе, яркого или броского макияжа.
22 июня 2024 года в Таджикистане вступил в силу закон «Об упорядочении торжеств и обрядов». В нем были ужесточены требования относительно проведения различных торжеств и обрядов.
Под запреты попали «идгардак» и одежда. Относительно одежды речь идет в статьей 18 «Обязанности физических и юридических лиц во время торжеств и церемоний», пункт 5.
Здесь говорится, что «Граждане и юридические лица Республики Таджикистан обязаны соблюдать основы национальной культуры, в том числе государственный язык и носить национальную одежду. Запрещаются ввоз, продажа, пропаганда чуждой национальной культуре одежды, а также ношение такой одежды в общественных местах».
Пояснений, что подразумевает собой «чуждая одежда» в законе нет. Также за это пока не предусмотрены штрафы.
Что в итоге в Казахстане
Казахстанские власти сегодня однозначно настроены по проблеме хиджабов: школьницы обязаны снимать платки в школах. Если не удается убедить родителей следовать правилам, то девочку отчисляют из учебного заведения, и у семей остаются три варианта: учить ее онлайн, в частной школе или уехать из страны.
Религиозным родителям больше по душе опыт Кыргызстана, Турции и Великобритании.
Мешают достижению компромисса в вопросе платков, с одной стороны:
- страхи государства и общества по поводу чрезмерной радикализации, которая, по мнению многих, исходит от ислама («если религиозные — значит радикалы»);
- неверное понятие светскости («Казахстан является светским обществом, в котором религия отделена от государства»), хотя правозащитники считают, что под светскостью следует понимать не ограничение свободы совести и свободы религии, а лишь равноудаленность от всех религиозных групп.
С другой стороны, религиозным семьям явно не хватает знаний, и они принимают на веру пропагандируемые постулаты, не подвергая их критическому осмыслению («наши предки приняли ислам и следовали шариату»). Позиция же Духовного управления мусульман Казахстана – не четкая и не может служить для них ориентиром.
В итоге ситуация зашла в тупик, и из него пока не видно выхода, который устроил бы всех.
Печатается в сокращении.
