Журналист Умед Джайхони рассказал какие исторические связи есть у таджикской культуры с Рождеством и новогодней ёлкой

Лингвист обосновал, почему не видит ничего предосудительного в праздновании зимнего нового года в Таджикистане.


Иллюстрационное фото с сайта skidkiboom.ru

Лингвист и журналист Умед Джайхони на своей личной странице в фейсбуке написал пост об исторических связях Рождества и новогодней ёлки с культурой таджиков.

Так как ежегодно в Таджикистане в социальных сетях возникает дискуссия праздновать ли в стране новый год или нет, мы решили перепечатать пост полностью в качестве одной из точек зрения.

Фото из личного архива Умеда Джайхони

«В отличие от первоянварского Нового Года, вошедшего в жизнь таджиков сравнительно недавно – в советское время, Рождество Христово, которого мы почитаем как Пророка, имеет исторические связи с таджикской культурой.

Как известно, нашим исконным новогодним праздником является Навруз, и наш новый год начинается именно с Навруза, который приходится на день весеннего равноденствия.

Так как наши предки использовали солнечный календарь, то все сезонные праздники, которых было четыре, связывались именно с Солнцем: в день летнего солнцестояния отмечали праздник «Тирган», в день осеннего равноденствия – «Мехрган». А в самую долгую ночь году накануне дня зимнего солнцестояния наши предки отмечали рождество солнечного божества, которого звали Митра.

Этот праздник до сих пор отмечается иранскими народами под разными названиями. У нас он называется «шаби чилла», хотя больше известен под своим сирийским названием — «Ялда», что и означает «рождество».

Был в нашей истории еще один персонаж по имени Митра. Этот Митра был одним из трех зороастрийских Спасителей – Мессий.

По преданию, он родился 25 декабря 227 г. до Иисуса в Сакистане – нынешнем Сиистане в Иране от девушки по имени Нахид.

Будучи девой, она зачала от семени самого Зороастра, хранившегося на дне озера Каянса – современное название которого – Хамун.

Митра сын Нахид реформировал религию Зороастра и очистил ее от ересей, что и было ему предначертано.

Завершив свою миссию в возрасте 33 лет, Митра был вознесен на Небо. Ничего не напоминает? Именно с Митрой и празднованием его рождества связано христианское Рождество.

Дело в том, что к моменту, когда христианство стало официальной религией Византийской империи вместо римского митраизма, точная дата рождения Иисуса была уже забыта.

Византийским Отцам церкви трудно было искоренить митраизм. Не найдя ничего лучшего, они стали отождествлять Митру с Иисусом. Благо жизнь и деяния их совпадали.

Таким образом митраистическое рождество стало христианским Рождеством. А житие иранского пророка Митры сына Зороастра сохранилось, как ни странно, в арабо-мусульманских преданиях о пророках и царях, известных нам как «Кисас ул-анбия». В соответствии с ними Иисус не был распят, а был вознесен на Небо.

Хотел бы уточнить, что влияние митраизма на христианство можно ограничить обрядами и символикой, хотя влияние было самое серьезное. Так, например, головной убор католических пап называется «митрой», головной убор православных патриархов создан по образу и подобию корон иранских шахиншахов.

Христианство восприняло из митраизма такие понятия как «Дева», «Богородица», «Богоматерь», свойственных митраизму. Культ Святой Марии в ряде католических стран очень похож на культ Нахид в раннесредневековом Иране, в том числе на культ Нанай в Согде.

Примечательно, что Нанай – согдийских вариант имени древнеиранской богини «Анахита» (чистая, непорочная), среднеперсидским вариантом которого был «Нахид». Ей был посвящен отдельный праздник, который сохранился у нас под названием «Сайри гули лола». Тюльпан – древнейший символ рождения и возрождения.

Было бы неплохо именно этим праздником заменить не очень-то и международный женский день. Но такая замена возможна только при введении в Таджикистане исконного летоисчисления по солнечному календарю, даже параллельно с нынешним, что практикуется во многих странах.

При переходе на исконный календарь, начинающийся с Навруза, место первоянварского праздника с каникулами мог бы занять праздник «шаби чилла» или «шаби ялдо», который до сих пор отмечается в ряде регионов Таджикистана.

Это так, размышления на тему синтеза национальных и западно-христианских праздников.

Синтез культур – основа цивилизаций. Так, например, традиция новогодней ёлки хотя и считается европейско-христианской, однако имеет опять же иранские корни.

Понятно, что ели у нас не растут, но в нашей традиции «рождественским деревом» была не ель, а другое вечнозеленое дерево – кипарис или «сарв» по-персидски.

Примечательно, что в собственно европейской культуре, точнее греко-римской, кипарис считался символом смерти, но в христианстве символика кипариса поменялась на обратную – он стал символом вечной жизни. Очевидно под влиянием митраизма, который корнями восходит к зороастризму.

По преданию сам пророк Заратуштра посадил в иранском городе Кошмар кипарис, который существовал до арабского нашествия, когда был срублен и отправлен в Дамаск. А традиция наряжать новогоднее дерево сохранилось на Памире до наших дней, хотя и немного видоизменилась.

На Памире используют ивовые прутья, кору которых срезают таким образом, чтоб придать им форму расцветающего дерева.

Новогодняя ёлка корнями уходит в наш митраистический праздник Дня зимнего солнцестояния или Шаби ялдо, что означает Ночь рождества.

Только наши предки ставили не ёлку, а кипарис, который символизировал вечность и т.п. понятия. Митраизм уступил свое место христианству, и вся его символика перешла в христианство, где Митру заменили Христом, рождество которого и стали отмечать в день рождения Мехра – в день зимнего солнцестояния.

Так что, новогодняя ёлочка нам совсем не чужда и вернулась к своим корням с помощью советской власти. Ничего предосудительного в праздновании зимнего нового года не вижу, так как официальное летоисчисление в Таджикистане ведется по григорианскому календарю».